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妙境法师:摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 上 2

2013-12-12 19:12 / 来源:善缘网 / 热度:287 / 阅读:287 / 推荐:0



妙境法师:摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 上 2



  当然这个「通达」,我们从字面上这样讲解,有可能会明白一切法是无相了;但是这个没有什么作用,就是这个利害冲突的事情出现了,你还不能够无相,你还是要维护自己,伤害他人,事情还是会做的啊!若是经过了闻思修,你今天听闻了佛法,你相信这件事,你能够放下欲,能够修止、修观,常常地坐禅,常常这样观,这个眼耳鼻舌身意是毕竟空不可得、色声香味触法是毕竟空不可得,这一念分别心,过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得,你常常这样观,加上奢摩他的定力,这个定力成就了的时候,你观察诸法自性空的智慧也就成就了,成就了这个时候,于这般若波罗蜜这无相的境界契合了的时候,这个时候可以了,这个时候你就是得无生法忍了。世间上一切的得失、苦乐都不能动摇你的心了,不能动其心,就是圣人了。我们没能这样做,只是听闻了一切法自性空,不行,没有作用,你做不来,这个利害关系来了,不要说严重,就是蚊子来咬你,你都受不了,你可能要打死它。



  所以这个地方,是舍利弗尊者提出这个问题,问憍尸迦,「是般若波罗蜜不可取」。般若波罗蜜观一切法空,般若波罗蜜也是自性空,无有少法可得,无一切相的,你不可用手去取,也不能用心去取的啊!「汝云何欲取?」你为什么说现在要取般若波罗蜜呢?这样子问他。



  何以故?是般若波罗蜜不为取故出、不为舍故出。



  这底下舍利弗尊者又详细地解释了一下。「是般若波罗蜜不为取故出、不为舍故出。」这个「取」,在我们修学佛法的佛教徒来说,我感觉到在社会上生活,不管你是成功了也好,是失败了也好,失败是很苦,成功了也不快乐。我就把失败也放下,把成功也放下,我想要在佛法里面修学圣道,想要得到戒定慧,我想要得圣道,我要放弃世间上的一切的事情,就是有取、也有舍。但是你若通达了般若波罗蜜的时候,你想要取的,也都是不可取,戒定慧也都是因缘所有,也都是毕竟空的,也都是自性空的,也没有戒可取、也没有定可取、也没有慧可取。我想要弃舍生死苦,生死苦也是自性空的,也没有生死可舍。所以这个般若波罗蜜,在通达般若波罗蜜的人来说,你想要出家修行这件事,是不为取故出,不是为了你去取圣道而出现般若波罗蜜,因为什么?取不可得。「不为舍故出」,我不是为了弃舍世间的老病死,才出现般若波罗蜜,因为老病死本身都是无所有的,没有生死可舍,所以「不为舍故出」。



  我想起来,现在很多人学习禅,欢喜禅,我也有一点欢喜禅。在唐朝的时候,有一个禅师,就是学禅的人,到雪峰禅师这里来。雪峰禅师就问他:你从什么地方来?我们看禅师语录常常有这个话。那么这位禅师就回答:我从覆船那里来,覆就是颠覆的「覆」,船就是海里面那个船的「船」,我从覆船禅师那里来,我从那里来。那么这个雪峰禅师说:生死海未渡,为什么要覆去船?要把船翻过来呢?你要保留这个船,乘这个船可以渡过生死海,渡过这个海的嘛!现在你还没有渡生死海,怎么可以把船翻过来呢?就说这么一句话。那么这一下一说,他不能回答。不能回答,那么他就住几天他就回去,就走了。走了,就回到覆船禅师那里去了,回到那里,这个禅师就问他:你从什么地方来?我从雪峰禅师那里来。雪峰禅师有何言句?他同你说什么了?他就把这一段话就报告了覆船禅师,覆船禅师说:你可以告诉他,根本没有生死海可渡,要船做什么呢?喔!应该是这么回答,好,他又到雪峰禅师这里来,雪峰禅师问他:你从什么地方来?我从覆船禅师那里来。说:生死海没渡,为什么覆去船呢?说是:根本没有生死,用船做什么呢?雪峰禅师说:这个话不是你会说的。那么这个禅师说:是的!我不会说这句话,是覆船禅师告诉我的。



  所以舍利弗尊者说:「是般若波罗蜜不为取故出、不为舍故出。」我出家了,我放弃了家,我到寺院里面做出家人,是无取亦无舍,其实这就是般若波罗蜜。你若执着有一个家我放弃了,执着有戒定慧我去学习,你还没有懂得什么是般若波罗蜜,是这样意思。「不为取故出、不为舍故出」,当然这种话,这是很高深的道理,这是转凡成圣的道理。但是修学这样的法门,要以五戒、十善做基础的。你要修学五戒、十善,就是「诸恶莫作,众善奉行」,你要有这样的基础,你才可以学习这个般若法门的。说是我无恶不做,我不做善事,我放逸,无恶不做,你学习这般若法门是学不来的,是学不来的。所以佛法虽然是圣道,是教我们转凡成圣的,但是为了转凡成圣,这个圣道的成就,你一定要有五戒、十善的基础,一定要这样子。所以我们出家人,就是我们佛教徒,你一来到佛教的时候,你要受戒,要受三皈、五戒、修学十善法,目的就是在这里,就是为圣道做基础,才可以的。

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