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菩提心论 谈发菩提心

2013-12-17 13:12 / 来源:善缘网 / 热度:57 / 阅读:57 / 推荐:0

谈发菩提心

《大手印—堪布卡特仁波切演讲集》

卡特仁波切

近来有很多的仁波切、喇嘛到这里传法灌顶,而大家也领受了许多金刚乘的灌顶和教法,但修金刚乘若没有足够的根基,是无法产生任何成就的,修金刚乘所必备的根基,就是菩提心。现在我们就根据《驯心七义论》(阿底峡尊者所著)之中的一些要点,来谈如何发菩提心。

从究竟的层面来说,发菩提心便能依菩提自性而入菩提定中,以究竟之境利益众生,从相对的层面而言,众生都非常执着于我相,认为这个“我”是真实的,因此众生无法奉行诸善,而在身口意三方面造作了无量的恶业,故在相对的层面来说,修行人应对一切无明众生怀悲悯心。

论曰:“观万法如梦。”

修行人应看请六尘(色、声、香、味、触、法)是无常虚幻,如彩虹般不实在的,或许有人会认为感受六尘的种种意识作用(六识:眼、耳、鼻、舌、身、意)可能是实在的、恒久的,但事实上只要你观察这些意识,它们亦是无生、没有实体的。

论曰:“应安住于意识无生之境。”

然而,更深入的谨慎检视是很重要的,因为如果你只是单单认为一切都是虚假不实的话,这亦是执着,跟以前没什么两样,以前你执着于一切是真的,而现在只是执着一切是假的,故我们应该了解心和外尘(其受体)皆为空性、虚幻不实的真正涵义。

如何超越对“有”和“空”的执着?

论曰:“安住于阿赖耶自性——此为解脱之法。”

既然心和外尘皆无坚固恒久的真实性(主体性),便应安住于自性之中。

在平常时亦要保持“一切有为法皆是虚幻”的信念,你所看到的、所听到的、感觉到的,没有一样是真实的,一切都是如梦境般虚假,如幻术般不真实,若能保持这样的心念,便能消除对外境和自我的执着和贪恋了。

消除对外境和自我之实在性的坚持,便能真正体悟到一切万物的虚幻本质,而你愈能看清一切现象的虚假,就愈不会产生任何恐惧或不安,没有了因恐惧而产生的愤怒和受侵害的顾虑,你就能够发出一个真正的慈悲心。

如果你十分习惯于保持“一切外象如梦”的心境,对众生的慈悲心也能够增长,因为你愈明了万法如梦幻般不实,愈能看清众生的无明,慈悲悯湣之心便油然而生了,而当慈悲心一生起,你便会衷心希望:如果我能令一切无明众生解脱轮回,成就佛果,那该有多好啊! 当你深深地发出这样的期望后,起初你便从朋友开始,实践利他之行,因为你认识、亲近他们,能真诚地希望他们能离苦得乐,而当慈悲心进一步增长,便能进而普及于同胞,进而全人类,再进而动物昆虫、飞禽走兽等一切众生。当你能发出无缘同体的大慈大悲时,便更能以真诚的慈悲心对待你的仇敌,施予他快乐,为他承担痛苦。

能对一切众生慈悲,愿为他们带来喜乐,为他们拔除痛苦,就是修心的真正内涵,一个人无法对一切众生发出拔苦予乐的慈悲胸怀,通常是因为恐惧,此恐惧之因有二:

第一是因为你并未发起足够的利他之心,因此总是担心自己会受苦受害。

第二是因为你并末了解一切万象的空性本质,以为一切都是真实的,所以你害怕为别人承担苦难,害怕一旦行布施,便会失去自己的幸福快乐。

针对这点,在论中提到了随气息而作观想的“舍受法”,其方法是:吸气时,观想吸入一切众生的苦难、疾病、恐惧、不安、争斗… … 等一切你所想像得到的业障,这些恶业皆以一种黑烟的形式,吸入自身,这即为大悲心的表现;而呼气时,则观想自己三世一切的功德、福报、快乐、享受… … 等等皆如阳光般照射到一切众生身上,分享给一切众生,此则为大慈心的表现。寂天菩萨曾强调舍受法的重要,他说:“如果修行人不能舍自己之乐予众生,并代一切众生之苦的话,便没有开悟的希望了。”故能放下自己的善乐,承受众生的苦难,开悟便是可能的。

一般人都是十分执着的,但当你感受到快乐的时候,如果放不下的话,那等到快乐结束,你也没有累积什么善业,这快乐也浪费了,毫无意义了,因此,舍受法可以说是十分基本而必要的。

当你修法的时候,一切观想和心境都很容易保持,但是在现今这种社会中,不可能一天二十四小时都在修法,所以在日常生活,可能会遗上产生贪演癡三春的三种境界,这时你就应该懂得如何将三毒转成智慧,而其要领就是“专注”。

金刚乘常常提到转识成智,在遇上境界时,要如何转三毒成智慧功德呢?

首先谈到贪,众生都非常执着于财富权势、朋友爱人等等,当你对某事物产生贪受、执着的时候,应立刻观想:愿以此贪执能代换一切众生之贪业,并因此为众生清净一切贪业之果报,这样的心愿便能将贪执转化为善业。

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