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认识佛教(前言)A

2013-11-28 13:11 / 来源:善缘网 / 热度:33 / 阅读:33 / 推荐:0

正确的认识佛教,对于初机很重要!很多的同修对佛教的观念是错误的,所以我们广泛的印行、流通此书,帮助初学,把佛教的正确观念树立起来。虽然言未完全尽意,但是真诚的供养、真诚的发心,希望有缘的同修,都能欢喜,并得到真实的受用和法益!

一、什么是佛法?

诸位同修:

在修学佛法之前,一定要对于佛法有正确的认识。假如我们把佛法认错了,即使费了许多的时间修学,到后来得不到结果,这就非常可惜!因此,我们先把“什么是佛法”,给诸位同修作最简单扼要的一个会报。

佛教的创始人是释迦牟尼佛,世尊在三千年前,出现在北印度。根据中国历史所记载,佛诞生在周昭王二十四年(甲寅),于周穆王五十三年(壬申)入灭,住世七十九年。现代中国佛教,老一辈的大德们,对佛入涅盘的纪念日,便是用这个纪年。历史上记载他老人家在世的时候,曾经为大众讲经说法四十九年。佛入灭后一千年,也就是中国东汉明帝永平十年(公元六十七年),佛教才正式传入中国。

我们想要认识佛教,首先要知道:

什么是“佛”?

什么是“法”?

什么是“佛法”?

什么是“佛教”?

这几个问题,对于我们修学,关系非常之大。“佛”这一个字,是从印度梵文音译过来的,它是“智慧、觉悟”的意思。当年为什么不用“智、觉”这两个字来翻译,而采“佛陀”这个音译呢?因为佛陀的含意,是无限的深广,我们中国字汇里的智、觉二字不能够全部包括,因此,就采用音译,然后再加以注解。“佛”这一个字,有体、有用。从它的本体上说是“智慧”,从它的作用上来讲是“觉悟”。

就体上讲,智有三种:

第一、“一切智”:用现代哲学的名词来讲,就是正确的了解宇宙的本体;这样的智慧,在佛法里称为“一切智”。

第二、“道种智”:种是指种种繁多的现象,宇宙之间的现象,种类无量无边,这许许多多的现象,怎么产生的?从那里来的?现象、过程如何?后来结果如何?能够正确明了宇宙万象的智慧,叫做“道种智”。

第三、“一切种智”:就是对于宇宙人生的真相,究竟圆满的明了,没有一丝毫的迷惑,也没有一丝毫的差误,这样的智慧,叫做“一切种智”。

释迦牟尼佛,具足这三种智。由这个智慧起作用,当然,对于整个宇宙人生的真相,得到完全正确的了解。智慧起用就是大觉。佛在经上给我们说“觉”也有三类:第一、是自己觉悟了。第二、是能够帮助别人觉悟,这叫做觉他。第三、是圆满的觉悟。小乘阿罗汉、辟支佛,这些人自己觉悟。他们自觉之后,还没有发心,主动的去帮助别人觉悟;经典里常常说这是小乘人。大乘菩萨自觉之后,能够主动的去帮助一切希望觉悟的人。“希望觉悟”,就是机缘成熟,菩萨一定会主动的帮助他,使他从自觉到究竟圆满的觉悟。这“究竟圆满”正如同其他宗教里面赞美“全知全能”的主、上帝、一样,在佛教称之为“佛陀”。佛告诉我们,这样圆满的智慧德能,“觉”就是它的德能,它的作用,一切众生本来具足。圆觉经中讲得很清楚,“一切众生本来成佛”;这也是华严经上说的“一切众生皆有如来智慧德相”。换句话说,众生与佛都是平等的,没有差别。现在我们把智慧德能都失掉了!怎么失掉的?佛用一句话,把我们的病根说出来了、“但以妄想、执着而不能证得”。这就是我们的病根之所在。我们从佛境界落到今天这个地步,就是受妄想、执着之害;每天还在继续不断的搞生死轮回,也是妄想、执着;生活过得这么苦,还是妄想、执着。妄想、执着的确是一切迷惑、灾难的病根啊!妄想、执着去掉一分,我们就得一分自在,就恢复一分的智觉;要把妄想、执着断得乾乾净净,我们的佛性就重新又恢复了,恢复到本来佛了,这个事实真相佛在大经里面明白的告诉了我们。

大智大觉的对象,就是无尽时空里面所包含的一切万事万物。这个“万”不是数字,只是形容极多、无量的无量。佛经上常说,人身上一根汗毛,或说微尘,这是讲小的。“正报”小的毛端,“依报”小的微尘;大的可到虚空法界,这一切事物就是我们智觉的对象,佛用一个代名词代表这些万事万物,这个代名词就叫做“法”。所以“佛法”这两个字连起来,就是无尽的智慧、觉悟,觉了宇宙人生一切万事万法。中国人常讲“佛法无边”,确实是无量无边。所觉的对象没有边际,能觉的智慧也没有边际。这无量无边的智觉,诸位要记住,是自己的本能。

不过这里面还有一件事情是我们很不容易体会的,那就是佛跟我们讲:“我们本能的智觉与智觉的对象(宇宙人生万事万物),是一不是二。”这个我们很不容易理解。实在说,如果我们很冷静的去思惟、观察:假如佛所说的这句话真的能成立、这个智觉是究竟圆满的、,那这句话就可以相信,我们便应该相信;如果说“能知”跟“所知”是对立的,这个智与觉就很难讲到圆满;换句话说,那是有限的,不是究竟圆满的。但是佛告诉我们,“能知、能觉”与“所知、所觉”是一不是二。这是佛法里面常讲的“一真法界”,也就是华严最真实、最圆满、最高的境界。净土宗讲的西方极乐世界都是属于一真法界。以上,我们明了“佛法”这个名词的含意,对于什么叫“佛法”,会有一个粗浅的认识。

民国初年有一位欧阳竟无先生,是当代的大佛学家,他在南京创立支那内学院,培养了不少的佛教人材,有出家的,有在家的。这一位大师,于民国十二年,在第四中山大学(现称南京师范大学)发表了一次讲演,讲题是:“佛法非宗教,非哲学,而为今时所必需。”当时在中国引起相当的震撼。他举了很多例子为佛法正名。这篇讲演由王恩洋居士整理印成小册,台湾也有流通,诸位仔细看看,他的观点是非常正确的。

二、什么是佛教?

佛教究竟是什么呢?学佛的人不能不知道。“佛教”是佛陀的教育,是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。教育内涵包括了无尽无边的事理,比现代大学里面的课程内容还要多。时间上,它讲过去、现在、未来;空间上,它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。所以它是教学、是教育,不是宗教;它是智慧、觉悟宇宙人生的教育。中国孔子的教育,是讲一世(一生)、从生到死的教育。佛法是三世的教育,讲过去、现在、未来。

佛教真的是教育吗?如果我们仔细观察,这个疑问就会消除。在日常生活中,只有教学才有师生的称呼,我们称释迦牟尼佛为根本的老师(本师),就是表示这个教育是他老人家创始的,他是第一位创办人。我们自称为“弟子”,弟子是中国古时候学生的自称。由这些称呼,我们知道我们跟佛的关系是师生关系。就宗教而言,上帝与信徒不是师生关系。佛门则是清清楚楚说明,佛与我们是师生关系;我们与菩萨是同学的关系、菩萨是佛早期的学生,我们是佛现在的学生。我们与菩萨是前后期同学,菩萨是我们的学长,这事要弄清楚啊。在日常生活中我们称呼出家人为“和尚”,其实在一个寺院里只有一位和尚。“和尚”是印度话,翻作“亲教师”。就是亲自教导我的老师,就像现在学校里的指导教授,他是直接指导我的,关系非常亲近、密切。他若是不直接指导我,就称他为“法师”,这如同学校里的老师很多,但他没有上过我的课,没有指导过我。“和尚”与“法师”的差别就在这里。代表和尚教学的老师称作“阿□黎”。阿□黎的言行,可以做我们的榜样,可以做我们的模范,我们可以跟他学习。这些称呼在教育里才有,宗教里面没有这种称呼。由此可以证明佛教是教育不是宗教。再从佛教道场的组织(中国佛教寺院)来看,寺院是佛教教学与佛教艺术相结合的一个教育机构,就像现在的学校与博物馆结合在一起。这种形式,就是现代所讲的艺术教学。现代人处处讲艺术,佛教在二、三千年前就实行艺术教学了。从寺院的组织也能看出它与现代的学校大致相同。“和尚”相当于学校校长,是主持教学政策的人,课程是他制定的,教师是他聘请的,这是和尚的职责。和尚下面有三位帮助他的人,佛家称为纲领执事,分掌三个部门:掌管教务的称“首座”;掌管训导的称“维那”;掌管总务的称“监院”。名称与学校不相同,实际上他们管的事务跟现代学校里面的教务、训导、总务没有两样,可知寺院机构的组织确实是一所学校,是一所非常完整的学校。中国过去称之为“丛林”,“丛林”就是佛教大学。我们从佛教的起源,一直到中国佛教的建立,可见它的确是一个教学的体系,这事实我们必须要认识清楚,然后才知道我们到底在学什么!

三、现代的变体佛教

目前这个世界上,佛教至少有四种不同的形式,同时出现在世间,所以把我们搞迷糊了。

第一、是刚才讲的“传统的佛教”,就是“佛陀教育”。释迦牟尼佛原本就是这个样子。但是传统的佛教教育现在很少见了,其他的佛教,多少也都是变了质的。

第二、是“宗教的佛教”。佛教本来不是宗教,现在变成宗教了。今天我们听人家说佛教是宗教,我们也没有办法否认!为什么呢?摆在外面的形式确确实实是宗教。不像从前的寺院丛林,每天上课八小时。现在你们看那个寺院上八个小时的课?古时候中国寺院每天上课八小时,修行八小时。修行有两种方式,一种是坐禅,一种就是念佛。所以修行人每天用功十六个小时,解行相应。上课是听讲、研究讨论,是理论上的;然后修清净心,修觉、正、净。每天有十六个小时在用功,妄念当然少了,所以成就很快。现在我们所见的佛教道场只是每天供供佛,修一点福报而已,佛教确实变成宗教了。

第三、是“佛学”。佛教变成学术,变成哲学了。现在有些大学开“佛经哲学”这一门课,把佛的教法当作哲学研究。为什么把佛教当作哲学来研究也错了呢?诸位想想,佛教教育是一个完整的大学,所有的科系统统都包括了,现在只认定它是哲学部门,把它缩成这么一点点,所以这也错了。欧阳先生讲得很好,佛教不是哲学,也不是宗教,佛法就是佛法,佛法是为一切众生所必需。为什么?它真正能帮助我们解决所有的问题,从现前的生活问题,到将来的生死大事,没有一样解决不了的。可见得佛教的教学内涵是非常精深广大,认作学术也是变质。

第四、是“邪门外道的佛教”。这是最近三四十年才出现的,那是非常的不幸。诸位要知道,宗教的佛教是劝善的,劝人做一个好人;学术的佛教追求真理、研究知识,对社会没有多大的伤害;若是变成邪教,变成外道,利用人性的弱点,拿着佛法作招牌,欺骗众生、伤害众生、扰乱社会、危害大众的安全,那是变质变得太不像话了,变得太过分了。这些邪门外道也有一些言词、一些行为,很能吸引人、诱惑人。一旦涉入,等到事败,知道吃亏上当,后悔就来不及了。诸位同修,目前佛教在社会上有这四种,我们要把眼睛睁大,要看清楚、想明白,我们究竟要学那一种佛法,对于我们才真正有利益。

四、佛陀教育的目标

佛教既然是教育,它的教育目的是什么?佛在许多的经论中,常常讲到“阿耨多罗三藐三菩提”,这是梵文音译,尊重所以不翻;这是佛教教学的总目标,翻成中文是“无上正等正觉”。可以将它分为三个阶段说明:第一、是“正觉”。第二、是“正等正觉”。第三、是“无上正等正觉”。

世尊告诉我们,世间人对于宇宙人生也有觉悟,只是觉悟不圆满。像科学家、哲学家、宗教家,对于世间事理他确实知道不少,但是不能算“正觉”。为什么不称他为正觉呢?因为他虽觉悟,但是他的烦恼没有断,他还有贪、镇、疑、慢,还有是非、人我。换句话说,他还是凡夫,不是圣人,所以不能称为正觉。如果是贪、镇、疑、慢,人我、是非、烦恼,都断尽了,没有烦恼了,佛就承认这个人是“正觉”,他得到了“正觉”的学位;佛教里面称他为“阿罗汉”,这是最低的一个学位。阿罗汉以上的学位称为“正等正觉”,“等”是等于佛,但还没有成佛。“等”是指他用的心跟佛用的心是一样的。由此可知,阿罗汉用的心跟佛不一样,阿罗汉用的心跟我们是一样的,差的是我们有烦恼,他没有烦恼,这个心在佛法里面叫“识心”,就是假的心,不是真心。我们用的心都是假的,都是妄心。所以人与人之间往来,不要太认真,今天别人对你好,要知道是假的,不是真的。面对虚情假意,不可以当真;当真,你就生烦恼了。再看世间人今天说爱,明天就离婚了,这成什么话呢?可见这不是真的!菩萨用心是真的,真心是永远不变的。佛用真心,菩萨也用真心;佛用的是“圆满的真心”,菩萨是“分证的真心”。佛在经上用月亮来做比喻,十五的满月比喻佛的心。菩萨的心呢?像初三、初四的月牙。你看月牙上的月光,那个光是真的?还是假的?真的!一点也不假,只是不圆满而已!所以说初三、初四,一直到十四,都是菩萨心,他是真心,但没有圆满,我们称为“正等正觉”。阿罗汉与辟支佛用的心,好像是水里的月亮,镜子里的月亮,叫镜花水月,都不是真的。从用心上看,菩萨的心跟佛的心很相似、很接近,是真的,不是假的;所以纵然是初住菩萨,刚刚破一品无明,证一分法身,他用的心就是真心,绝对没有虚妄,这叫“正等正觉”。修学得到正等正觉,这个学位称为“菩萨”。阿罗汉好比是学士,菩萨好比是硕士,佛好比是博士。所以“佛”是通称,不是释迦牟尼佛一个人独称;任何人智慧达到究竟圆满,就是真心圆证,就称之为佛。佛所证得的是“无上正等正觉”。所以佛、菩萨、阿罗汉是佛教学位的名称,他们都是人,不是神仙,诸位千万不要把他们神格化了!总之,佛是觉了宇宙人生的真相,拥有究竟圆满的智慧,这也是佛教教学的目标。所以佛法是智慧的教育、智慧的教学。

佛教教学的方针是彻底破除“迷信”。佛门常讲:“破迷开悟,离苦得乐。”迷是什么呢?对自己、对生活环境的真相不了解。因为不了解真相,往往就看错了,也想错了;看错、想错,也就做错。做错的结果就是苦啊!如果一个人对于宇宙人生的真相能够真正理解,没想错、没看错、没做错,所得的结果一定是快乐。所以“破迷开悟”,是从因上说;“离苦得乐”,是从果上说。为达到这个目的,佛教教学的方针是“破除迷信,启发真正的智慧”,让我们有能力在现实环境里辨别:真、妄、邪、正、是、非,乃至于善、恶、利、害。然后再帮助一切众生建立理智、大觉、奋发、进取、乐观、向上的慈悲济世的宇宙人生观。可见佛教既不消极,也不落伍,是能给我们真实利益的。无量寿经上讲:佛教是圆满的帮助我们解决众生一切苦难的问题,让我们每个人在这一生中得到幸福快乐、家庭美满、社会和谐、国家富强、世界大同。这就是佛教在我们世间的目标,至于往后的目标、断烦恼、出三界、,殊胜的利益,就更不可思议了。所以大家要认清楚,佛法是教学,是真的能让我们得到真、善、美、慧,永恒真实幸福的教育成果。

五、佛陀教育之入门、地藏经

櫋砵圆满

佛家的教学目的、方针我们知道了。再要说明的就是佛一生中所说的法。佛说什么法?就是给我们讲解宇宙人生的真相。后来学生把它纪录下来,就是现在的经典;经典就是佛教的教科书。大乘佛法启蒙的经典就是地藏经、初学入门一年级的教科书。这层真实义在地藏经上给我们讲得很清楚、很明白,但是它不是用言语说的,它用放光来表示。世尊在这个法会上,一开始就大放光明、放无量的光明。经文上记载有:大圆满光明云、大慈悲光明云、大智慧光明云、大般若光明云、大三昧光明云抔抔,一直到大赞叹光明云。这十句是表法的,不是只有十种,而是代表无量无边。因为中国人一般认为从一到十,十是一个圆满的数字,这和无量寿经里讲“无量”的意思,完全相同;无量寿经上讲的“无量”,就是地藏经上讲的“圆满”。圆满讲了十个,那么无量呢?只讲一个“寿”。诸位要晓得,不单单是无量寿啊,是一切都无量!一切无量中寿命是第一!诸位试想:你有无量的田园、无量的金银财宝,如果没有寿命,谁去享受呢?所以净宗用一个字、寿、来代表一切无量,而地藏经里就用十种光明云来代表。一即是多,多即是一,无尽的宇宙人生都给我们说明了。

佛到底依据什么给我们讲经说法?给我们说明宇宙人生的真相?第一就是“大圆满光明云”。密宗讲的“大圆满”就是显宗讲的“真如自性”;真如自性就是大圆满。真心、第一义谛,都是显示大圆满的意思;下面接着举出九种都是说明“大圆满”。给你讲“慈悲”,慈悲是圆满的。给你讲“智慧”,智慧是圆满的。样样圆满、事事圆满,没有一件事情不圆满,这才叫大圆满。大圆满就是我们自己的真如本性。佛是从这个地方给我们说出无量无边的经典,告诉我们宇宙人生的真相。所说的一切全是我们自己本来具足的,都是自己本有的。因此,世尊四十九年所说,没有说到别人,全说我们自己。所以这个教育跟一般教育的确不一样,是与我们自己切身相关的。总而言之,释迦牟尼佛为一切众生,说什么法呢?一言以蔽之,就是为我们说大圆满法。

世间人每天辛苦、努力的工作,为的是什么?什么力量在推动,使他们勤苦工作,早出晚归?我想大家都能够答出,是“名、利”。“利”比“名”还重,假如今天一点好处都没有,一分钱都得不到,他肯不肯去做工呢?自然就懈怠了,提不起劲,不肯工作了。所以,社会运作的动力根源就是“利”,其次就是“名”。佛菩萨既不爱名,也不要利,他在十法界比我们还要辛苦,比我们还努力,在那里认真教学,这是什么力量在推动呢?这个力量就是第二句讲的,“大慈悲光明云”。诸位想一想,做母亲的对于她的孩子、特别是婴儿、照顾得无微不至,她为的是什么呢?她是为名?还是为利?她什么都不是,那是出自于内心的爱护,这个爱心就叫“慈悲心”。佛对于一切众生,大慈大悲,这种慈爱是平等的、是没有什么条件的,这是一个无比强大的力量永恒的在推动着诸佛菩萨,无有止境的在十方世界教化无量无边的众生。所以在“大圆满光明云”之后就说出“大慈悲光明云”。我们学佛的人,自己修行,也劝导别人修行,这就是弘法利生。将佛法介绍给别人,推荐给别人,这是什么力量?也是慈悲的动力,这才是真正的佛法。假如是为“名”去讲经,打自己的知名度;或为“利”、讲一部经要收多少钱,那就大错特错,完全不是佛法,根本与佛法的精神完全相违背。佛法自行、化他没有任何条件;佛法流通,亦复如是。再看现代印的经书,往往印上“版权所有,翻印必究”。这是生意买卖,不是利生流通。人家送我佛书,我看看版权页,如果有这八个字,我就不看了。问我为什么不看?真善知识,为利益众生,必定不要版权,欢迎翻印;心量大,报恩慈济心切,心行相应的,其言语文字才可做后学参考。心量窄小的,名利没放下的人,怎么能写出好东西!怎么能说出大圆满!那何必浪费时间、浪费精力!

慈悲要建立在理性的基础上,不能够感情用事。感情用事是迷、是错误的。所以佛门里常说:“慈悲为本,方便为门。”这是佛教化众生的两大原则。后来佛家又说:“慈悲多祸害,方便出下流。”这与正说恰好相反。原因在那里?如果失掉理性,感情用事,那慈悲就是祸害,方便就下流了。因此接着就讲“智慧大圆满”,大圆满的智慧流出大圆满的慈悲。智慧就是方便法,用种种不同的方法手段,加上大慈大悲的力量在推动,这样才能够帮助无尽的众生破迷开悟、离苦得乐。第四句讲“大般若光明云”、圆满的般若。“般若”跟“智慧”的差别在那里?大般若经上讲得很明白:“般若无知,无所不知。”“无知”是“般若”;“无所不知”是“智慧”。换句话说,一个是“体”,一个是“用”。或者我们从另一个角度来观察这两个名词,我们的理解就能更清晰一些。能够说明宇宙现象的这种智慧,叫做“智慧”;能够断烦恼、破无明的智慧,叫做“般若”。般若智慧能断无明烦恼,称为“根本智”。能够解释宇宙万有现象,称为“后得智”。诸位要知道:“后得智”是从“根本智”里生起来的。如果自己对于整个宇宙的大圆满,你不能彻底证得,怎么能说得出来呢。修行人证得的是般若波罗蜜。像中国的禅宗不是单讲六度里的第五度、禅定波罗蜜,而是讲“般若波罗蜜”。你看六祖惠能大师,在坛经中就叫大家总念“摩诃般若波罗蜜多”,可见禅宗修的是般若,不只是禅定。

般若、智慧;一个是讲智慧之体,一个是讲智慧之作用。一个是“无知”,一个是“无所不知”。诸位一定要知道,只有无知的般若才能够断烦恼、破无明。无明、烦恼破尽了,就证得自性的大圆满,恢复自性本有的能力,它起作用就是无所不知、无所不能;智慧、般若的光明云,它含有这么深的意义。这两种智慧(智慧跟般若),都是前面教学目的所说的“无上正等正觉”,也就是“究竟圆满的智慧”。

智慧是从那里来的呢?是我们的本能,自性本具的、本有的。现在没有了,到那里去了呢?佛跟我们说是我们自己迷失了,不是真的失掉,只要觉悟,智慧就恢复了。那么要用什么方法帮助我们破迷,恢复我们本性本具的圆满智慧?佛教给我们一个方法、禅定,在地藏经上称为“大三昧光明云”。“三昧”是梵语,翻作“正受”,就是禅定的意思。

佛法讲修行(修是修正,行是行为),就是把自己错误的行为修正。行为,实在太多了,那能说得尽呢!所以佛法,把无量的行为归纳为三大类:一、是身体所造作的身业行为。二、是言语所造作的口业行为。三、是起心动念,意业行为。行为无论有多少,总不出这三个范围,所以叫“三业行为”。思想错误了、见解错误了、说话错了、动作做错了,这叫错误的行为;把一切错误修正过来,才是修行。三业行为的修正,是要以心为主,禅宗讲:“修行要从根本修。”什么是根本呢?“心”是根本,起心动念是根本。心正,我们的言行一定正;心不正,就是想学也学不像,很容易被人看破,所以要从心地修起。三昧就是“心定”。佛法讲行门是无量无边,有八万四千法门(法是方法,门是门道),这许多方法、门道都是修定。千万不要以为只有禅宗才修定,其实那个宗派不修定?只是不叫禅定就是了。净土宗“一心不乱”就是禅定;教下修“止观”,止观就是禅;密宗里面“三密相应”,相应就是禅。由此可知,佛教宗派、法门里用的名称虽然不一样,实际上所说的是同一件事。所以说“法门平等、殊途同归、并无高下”,那一种方法我用得很习惯、用得很自在、很顺利,我就用那个方法。佛法修学最要紧的,就是“一门深入”,不要搞很多法门,法门多就会产生迷惑,反而不容易成就,这是非常非常重要的观念。“三昧”是佛家修学的枢纽。戒、定、慧三学,因戒得定,因定开慧。所以般若智慧是从禅定中生出来的,这是自性本定,称为“大三昧光明云”。

十种光明云,前面一半是讲原理,后面一半是讲原则。原理就是佛说法根据的原理,我们说出来了,后面讲原则。第一、是“大吉祥光明云”。吉祥是什么意思?凡是我们本分应该得到的,我获得了,这是“吉祥”;我不该得的,我得到了,那就不吉祥了。这是吉祥的一般定义。它在此地含意是非常之深。尽虚空扤法界,无论是理论,无论是现象,都是我们应该知道的;一切万事万物的受用,也是我们应该要得到的,这称为“大吉祥”。例如:念佛一心想生到西方极乐世界,西方极乐世界的依、正庄严,是你应该享受的。你要是生到华藏世界,□卢遮那佛的依、正庄严,也是你应当享受的。这是吉祥的本意。在这个地方佛应机说法,这就是最吉祥。佛说法,第一绝对不违背真理,也就是宇宙人生的真相决定不能违背。第二还要适合众生的程度。假如不合程度,程度浅的,讲得太深,他听不懂,这是枉然,这就不吉祥了。如果程度深的,讲得太浅,他听起来没味道,也不吉祥了。所以“契机契理”的说法,是最吉祥的。佛没有白说,我们没有白听,真正得到真实利益,这是最吉祥,这是大吉祥,是圆满的吉祥。

其次讲到“福德”,大吉祥是要契机契理,要适合众生的根机。我们现前大众,念念不忘的,心心追求的,大概就是财富、智慧、健康、长寿,这些都是我们眼前希望得到的,这是福德。如果佛不把这些东西给我们,而要我们学佛,我们就会掉头而去。为什么呢?眼前想的都得不到,说来生来世得大福报,这太渺茫了!什么时候能享受到啊!所以眼前的福利,必定要能得到,我们自会相信将来有更大的福报,这才讲得通啊!好像开花、结果一样,现在花开得美好,我们才会相信将来果实一定结得好;若是现在花都不开,说将来会结好果实,我们当然不能相信啊。所以吉祥之后,一定是大福德。大福德怎样才能够得到?“福德”是果报,果之前一定要修因;修什么因,得什么果报。

佛教讲“功德”。功德跟福德不一样,功德才是真实的。你看诸佛成佛之后,他还用一百劫的时间专门去修福。为什么?因为没有福报不能度众生。一个人会说法,大家看他没有福,就不会相信他;他要是说这大福德是我修行得来的,别人见到很羡慕,自然就跟他学了。所以有智慧还要有福德才能度众生。所谓“因戒得定,因定开慧”,戒、定、慧三学是属于功德。这是佛法真正要教给我们的、修福、修慧,福慧双修。

修行一定要有方法,方法里面最重要的就是要有一个标准、我们要依靠一个标准、这个标准就是“大归依”。大归依不是平常讲的归依佛、法、僧三宝;大归依是归依大圆满的自性,是圆满的自性三宝。最后是“赞叹”,赞叹实在讲就是教化众生。赞叹自性圆满的功德,赞叹自性无量的功德。佛教教我们什么?就是教我们要证得圆满的自性。禅宗常说:父母未生前本来面目。“本来面目”就是大圆满的自性。佛法所教,佛法所学,皆以此为目标,以此为方向。

以上所说的,是依据地藏菩萨本愿经,经文开端世尊放光,光中包含无量无边的意趣,这里略说十种(十是代表圆满的意思)。这一段经文,一般很容易含糊笼统念过,不晓得这里面的密意。不仅是地藏经依此而说,佛所说无量无尽的经论,没有一部不是从“大圆满”流露而宣说出来。所以前五句是大圆满的自性,后五句是自性的起用,也就是大圆满的作用。这是佛陀教学的依据。像这样的经文,在大乘经典里,佛时常说,有时候用言语说;有时候用放光来表示。我们不可以不知道。知道这些,读经就会很有味道了。

橹?乘圆满法

大乘佛法的修学次第,是以四大菩萨作代表:第一位是九华山的“地藏菩萨”,第二位是普陀山的“观音菩萨”,第三位是五台山的“文殊菩萨”,第四位是峨嵋山的“普贤菩萨”。用四大菩萨来代表整个的佛法。

“地”是大地,大地生长五谷、杂粮养活我们,我们离开大地就不能生存。地下的资源宝藏,使我们的生活得到满足。所以佛就用“大地”比喻我们的“心地”。我们的心地,是真正的大圆满,本来具足无量的慈悲、无量的智慧、无量的般若,乃至无量的吉祥、无量的福德。因此,佛所说一切经论,没有一样不是无量的。不但一切经皆是大圆满,甚至于每一部经,字字都是大圆满。诸位什么时候能看出这个,那才知道其味无穷啊!“地藏经”主要是给我们讲,入佛门最初的修学方法,就是“孝亲尊师”。佛陀教育是“师道”,“师道”建立在“孝道”的基础上。不孝父母怎么会尊重师长?不尊重师长,不肯听老师的话,老师再有学问,再有能力,也没有办法传授给他。所以“尊师重道”,才能成就学业。地藏菩萨本愿经是佛门的孝经。“孝道”就是“大圆满”的大根大本,一切圆满从这里开始。再将“大圆满”扩展提升、我们孝亲尊师,将孝敬发扬光大,孝敬一切众生,没有分别、没有执着、一切平等,孝敬虚空法界一切众生,这就是“观音”法门了。所以观音是地藏的发扬光大,没有地藏那来的观音!好像盖楼房一样,没有第一层楼那有第二层;观音是地藏的发扬光大,称为大慈大悲。“孝、慈”不能感情用事,一定要依止在理智的基础上,才能得到真实的受用,得到正面的好处。所以第三位菩萨,就是“文殊菩萨”,代表“智慧”。“普贤菩萨”代表“实践”、将孝、敬、慈悲、智慧应用在日常生活中。我们从早到晚,对人、对事、对物,能够从心所欲都不违背这个原则,就是普贤菩萨。谁是普贤?人人都是普贤,普贤法门是圆满的法门。所以华严经说:不修普贤行,就不能圆成佛道。为什么呢?普贤是心心大圆满、愿愿大圆满、行行大圆满。如果这当中没有真实的智慧,普贤菩萨的大愿就不能圆满。四大菩萨表现此义,代表大乘圆满的佛法。所以要从地藏学孝敬,进而学习观音的大慈、文殊的大智、普贤的大愿大行。

六、佛法修学五大科目

櫋砊福

佛说法是非常活泼的,是因人施教没有定法的。佛的教法,无论他怎么说法,都离不开大圆满。换句话说,全是从自性中流露出来的,因此,法门是真正的平等。就如同华严经上讲的主伴圆融、一个为主,其他一切都是伴。如果我们以本师释迦牟尼佛为主,一切诸佛就是伴;以□卢遮那佛为主,释迦牟尼佛就是伴;以阿弥陀佛为主,□卢遮那佛也是伴。任何一尊佛都可以做主,也可以做伴,主伴圆融。佛如是,菩萨也不例外。假如我们学佛,以观世音菩萨为本尊,诸佛都是伴;以地藏菩萨为本尊,观音菩萨就是伴。佛的经典也是如此。我们以无量寿经为主,一切经都是伴;以金刚经为主,无量寿经是伴,华严、法华都是伴。这才看到它真正平等,真正的自在无碍,然后我们才能谈教学的纲领。在佛门中,无论修学那一个法门,都是赞叹这个法门是第一。说这个法门第一并不显示其他法门就是第二,这点,诸位一定要弄清楚,才不致于犯过失。犯什么过失呢?、自赞毁他。这就犯了大戒,是错误的。在修学纲领上,像观无量寿佛经的缘起中说,韦提希夫人家庭遭了很大的变故,对于人间疾苦,才真正体会到,这才要求释迦牟尼佛说:“这个世界太苦了,实在没意思,有没有更好的生活环境、更清凉的世界、没有造恶的世界,我希望往生到那里。”释迦牟尼佛非常慈悲,就把十方诸佛的世界,以神力变现在她面前,让她自己去观察、选择。她实在也不负释迦牟尼佛的期望,她选中了西方极乐世界,要求释迦牟尼佛教给她往生西方极乐世界的方法。佛在没有说明方法之前,教她先修三种净业,并且告诉她,这三种净业是“三世诸佛净业正因”。这一句话非常重要,使我们明了三世一切诸佛(过去佛、现在佛、未来佛)修行证果,都要依此三福为基础。这好像我们盖楼房一样,无论盖多高、盖什么样式,地基都是一样的。“净业三福”就是佛法共同的基础,一定要从这个基础上建立,才能成就一切佛法。这是非常非常重要的。

攌人天福

净业三福,第一:“孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。”第二:“受持三归,具足众戒,不犯威仪。”第三:“发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。”共十一句。我们在经中看到,佛常叫着“善男子、善女人”。什么叫“善”?“善”的标准是什么?就是要具足这三种净业。十一句都做到了,才是大乘经上所称的善男子、善女人,可见其标准很高。如果是小乘经,那只具备前两条就够了。如果是人道、天道里面的善男子、善女人,只需具足前面一条就够了。今天我们讲“地藏经”是大乘佛法,“无量寿经”也是大乘佛法,所称的善男子、善女人,三福十一句都要做到啊!若有一句做不到,就不能称为善男子、善女人。我们读经,想想自己是善男子、善女人吗?

佛说法,无论是讲基本的修学方法,还是讲宇宙人生的真理,字字句句都与大圆满相应。也就是说都从真如本性里面流出来的,法法皆是大圆满。这三福十一句,也是字字圆满。我们看第一句:“孝养父母”。这个“孝”字是会意字,我们要体会这个字的意义。它上面是“老”,下面是“子”,这就是告诉我们,上一代跟下一代是一体,是一不是二。西方人父、子是二,不是一,所以有代沟,这不是孝道;“孝”是没有代沟的。过去还有过去,未来还有未来。过去无始,未来无终,无始无终本是一体。就是我们佛法里面讲的,“竖穷三际,横扤十方”。换句话说,整个宇宙就是一个“孝”字;尽虚空扤法界,就是一个“孝”字。但是,什么人能够把孝道做得圆圆满满的呢?只有诸佛如来。如果不成佛,孝字怎么做也做不到大圆满。“孝养”孝指理性,养指行德;不但是奉养父母之身,须知养父母之心,养父母之志。戒经说:“一切男子是我父,一切女人是我母。”这是把孝顺父母的心发扬光大,尽虚空扤法界,就是一个“孝道”。所以大乘佛法是建立在孝道的基础上。佛法是师道,是以孝道为基础,没有孝道就谈不上师道了。一个人如果是不孝敬父母,而会恭敬老师,这在理上是讲不过去的;这种情形必然别有企图、存心巴结老师,必是不怀好意。孝顺父母又尊重老师,才是理所当然,人人应该如此。明白这个事实真相,才知道佛菩萨、中国古圣先贤教导我们的就是“孝道”。“地藏菩萨本愿经”,是佛门的孝经,唯有“孝敬”才能开发我们自性无尽的宝藏。“孝敬”是性德,唯有性德才能开发自性。因此在这三种净业里,它排在第一句,是根本的根基,是非常的重要。中国人敬祖先,祖先去我们很远很远,几百年、几千年、几万年,我们逢年过节还要纪念他。为什么要纪念呢?诸位要明白其中的道理,就晓得纪念的意义了。因为他跟我们是一体的、没有分隔的,一心真诚的纪念,就是自性的一念相应。我们连远祖都念念不忘,眼前的父母那有不孝顺的道理呢。远祖都还念念不忘的人,一定会孝顺父母。孝顺父母的人就会尊敬师长,这是性德之大用。假如有人不尊敬师长、不听老师话、不好好的学,父母就操心了,那就是不孝。再者兄弟要和睦,若不和睦,使父母忧虑,也是不孝。工作认真负责的人,一定奉公守法,不使父母担忧,不让父母牵挂,这也是孝顺。所以孝道确实是性德的究竟圆满,佛教导我们从这个地方学起。尊敬老师,佛是我们最早的老师,三千年前创始的老师,我们连这位老师都尊敬,都念念不忘,眼前的老师那有不尊敬的道理呢。同样的道理,我们供奉佛像,不是把他当作神明来看待,而是把他看作本师遗像;是返本报始,是报恩的意思。这就是为什么佛弟子要供佛像、要供祖先。它有非常深远、广博的教育意义在其中。让我们看到祖宗的神位,看到佛菩萨形像,就想到孝敬、孝亲尊师。

佛法在地藏经上大圆满之后,接着就讲“慈悲”,三福孝亲尊师之后接着是“慈悲”。从这里我们就晓得,“慈悲”是性德,是非常重要的一门科目。孝敬扩大就是慈悲。慈悲,第一就是不杀,用意很深。如果不熟读地藏经,要不把地藏经参透,你对于这一句真正的含意就没法理解。真正参透了才晓得,一切恶业中杀业最重。为什么呢?一切有生命的众生,没有一个不珍惜自己的生命,没有一个不贪生怕死。虽然杀生是冤冤相报,但是,当他受果报的时候,他是不会想到我前世杀他,今天我应该被他杀害;前生我吃他的肉,今生我的肉也应该供养他。如果能这样想,业债偿清那就没事了。假如他不是这么想,怀恨在心,你杀我,我来生一定还要杀你,这冤冤相报就没完没了,且仇恨必定愈积愈深,这才是真正最可怕的。所以讲“慈悲”,慈悲包括的面是无限的深广,佛特别提出这一件事来。换一句话说,杀生就是不敬老师、不孝父母。因为老师、佛、教给我们五条根本戒,第一条就是不杀生,我们今天还在杀生,违背老师的教训,就是不敬老师。不敬老师也就是不孝父母,因为父母希望我们听老师的话,依照老师的教训去奉行。今天不听老师的话,去杀害众生,不但失去慈悲心,孝敬也都丧失了,这个意义很深很深的,大家要细细去体会。

最后面一句是“修十善业”,十善业是世间善法的标准。佛告诉我们,能够修这十种善业,决定不堕三恶道。上品的十善业能够生天,如果再加上禅定、四无量心、慈、悲、喜、舍,那就生到很高的天界了,如色界天、无色界天。“十善”佛将它归纳为三大类:身、口、意。身业有三:不杀生、不偷盗、不邪淫。这是对在家同修们说的。如果是出家,那就改成不淫欲,要把贪爱断得乾净。如果淫心没有断,无论修何法门,工夫善行修得再好,定力再深,也只能生欲界天。欲界有六层天,愈往上,情欲愈淡。由此可知,真正修禅,得禅定的人,即使得初禅、世间禅,其定功就能把淫念伏住,决定不起作用;财、色、名、食、睡,这五欲的念头也都不会生起,虽然没有断根,但因禅定的功夫,而伏住这些妄念,不使它生起来。如此,才有资格生初禅天以上。晓得这个事实,就知道参禅得定是不容易的。你去参禅,要认真的想想,财、色、名、食、睡,这五欲还动不动心?如果动心,初禅天就没分。真正不动心了,禅定才能成就。所以学禅的人很多,得禅定的人不多。得小定(未到定)或许有,真正得禅定生色界天的人就不多了。偷盗是不与取。譬如说有人投机取巧想漏一点税,“漏税”是偷盗,是偷国家的,所犯的罪更重了。偷一个人的,将来只还一个人的债。偷国家的,这个国家有这么多的老百姓纳税,人人都是债主。美国有两亿人口,两亿人都是债主!这还得了,还不清哪!所以真正学佛的人,一定是奉公守法,决定不敢投机取巧。所以说,不犯盗戒、不犯淫戒、不犯杀戒,这叫做身业清净。口业有四。口是指言语,有四种善法。第一、不妄语。妄语是存心欺骗人,也就是不诚实。第二、不两舌。两舌是挑拨是非。在甲面前说:“乙说你的不是。”在乙面前说:“甲说你不是。”这是斗乱二头,挑拨是非,无论是有意无意都犯两舌。我们这个社会,有很多人在无意当中挑拨是非,所以有的时候传话,愈传愈讹,把意思传达错误了。本来人家没有这个意思,他在传话中,任意添加增减语句,就把人家的原意全都弄颠倒了,这是很大的过失。小者使两个人失和,大者使两国交战,这种过失很重,决定不能够疏忽。第三、恶口。恶口就是说话没有分寸、没有礼貌、很粗鲁,使人听了之后很难受。第四、绮语。绮语是花言巧语,说得非常好听,可是用意不善。像现在社会上许多电影、歌舞、音乐,听起来很好听,看起来也不恶,想想这些在教人什么?都是教人造杀、盗、淫、妄,凡是这一类的都是属于绮语。口要离这四种恶业,口业就清净了。

第三是意业,就是指起心动念。所有的念头归纳为三大类:不贪、不镇、不疑。“贪”是贪爱,包括吝啬,所以常讲悭贪。欲望没有满足,莫不拚命在希求,希望得到满足,这是贪心。已经得到的,不能放下,不肯施舍帮助别人,这叫吝啬,是谓悭吝,这是修学最大的障碍。佛教导我们用“布施”的方法消除悭贪的障碍。有些老同修,对世法名闻利养、五欲六尘,他不贪了,这是很难得;可是他贪佛法、这也想学,那也想学。诸位想想,他的贪心没有断。佛是教我们要断贪心,不是教我们更换贪的对象啊!从前贪世间法,现在贪佛法,“贪心”还是在,这是错误的,这是绝对不正确的。所以佛法、世法都不能贪爱,贪爱是一切罪障的根源。其次镇恚。为什么会镇恚呢?贪不到就生镇恚。如果贪得到,就不起镇恚心了。镇恚是很大的烦恼,这“贪、镇、疑”称为三毒烦恼。“悭贪”是饿鬼的业因。人死了为什么会变饿鬼?贪心没断。为什么会堕地狱?镇恚没断。为什么会变畜生?愚疑。什么叫愚疑?就是没有智慧。世法佛法有真有假、有正有邪、有是有非、有善有恶,他不能辨别,认识不清楚,把假的当作真的,把邪的当作正的,这是“愚疑”,不论他是有意无意。这三毒烦恼是明心见性最严重的障碍。佛法的修学,特别是禅宗祖师大德所提倡的,从根本修。根本是心,远离贪镇疑,断灭贪镇疑,真心自然显露,这就是从根本修。

合此身三、口四、意三,总称十善业。我们都能够做到孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业,这才能算是世间的善人。但是这还不符合佛在经典里讲的善男子、善女人,因为那个标准比这个还高,可见最低的标准我们已经不容易做到。台湾这些年来,政府提倡选拔好人好事,是不是好人呢?有没有具足这些条件呢?如果没有具足这四条就很难说了。选出来的未必是好人。好人的标准要守佛法这四条,真的不容易做到,但是这是善的最低标准,不能不认真修学。

攍二乘福

三福第二是二乘福,就是小乘的佛法。我们知道大乘是以小乘为基础的。在隋唐的时候,小乘传到了中国,经典翻译得很完整(巴利文经典只比他多出五十部),而且也盛行了一段时间,但是时期很短。唐朝的末期小乘就衰了。为什么小乘佛法在中国失传了呢?诸位要知道,从前学佛的人,都有儒家、道家的基础。中国的儒学与道学(道家不是道教)足以代替小乘。儒家、道家的思想,确实很接近大乘,因此,在中国儒与道就代替了小乘。过去学佛的人读过四书、五经,读过老庄这些典籍,所以修学大乘佛法的基础非常稳固,是这么一个原因,使小乘衰落。今天我们修学大乘佛法,小乘经不学,儒家、道家也不学。就好像盖大楼而忽略了建筑地基。甚至连第一层也不要了,就要从第二层盖起,这是空中楼阁、怎么盖都盖不成。这就是我们这一代,没有见到真正佛法人材出现的原因。

小乘佛法是建立在人天的基础上,就是孝亲、尊师、慈心、修十善业,有这个基础才真正能够入佛门,具足学佛的条件。入佛门应先拜老师,受三归戒。三归戒是很隆重、严肃的大事,不是小事。这是正式拜释迦牟尼佛做老师,愿意一生依照老师的教训来修学,来修行。正式拜老师,老师就得传授修学的总纲领、指导原则,从此修行有了标准,这个标准就是修正行为最高的指导原则,这叫“传授三归依”。三归是:归依佛、归依法、归依僧。古时候讲三归,大家都懂,不会错解意义。但是,佛法传到现在,大家一听佛、法、僧,不少人错解三归的意义。听到“归依佛”,就想到佛像;归依佛像,这错了。听到“归依法”,就想到经典;听到“归依僧”,就想到出家人,三归的意思完全给弄错了!唐朝时候,禅宗六祖惠能大师唯恐后人对三归误解,所以在坛经讲传授三归,就不是讲归依佛、归依法、归依僧。他从三归的意义上讲,不用佛、法、僧的字样,而说归依觉、归依正、归依净。使我们耳目一新,一听就明白其意趣,不至于误会。然后给我们解释,“佛”者觉也,佛就是觉悟的意思。“法”者正也,法就是正知正见。“僧”者净也,六根清净,一尘不染。所以我们修行的主要依据,是要依自性觉、自性正、自性净,这个叫“自性三宝”,是我们真正的归依处。而不是归依某一个人,这一定要认识清楚。否则的话才入佛门,头一堂课就错了,一错就错到底了,你还能有什么成就呢?所以传授三归时,传授证明的老师,一定要将三归的真正意义解说,这才是真正的传授三归。我们听了欢喜接受、依教奉行,从那时起,你就是释迦牟尼佛的学生,诸佛如来的学生。如果真正是佛的学生,经上说有三十六位护法神,日夜保护你。如果归依错了则是假的,那就得不到诸佛护念,及护法神的保佑了。

先说“归依佛”。什么叫归依呢?“归”是回头,“依”是依靠。我们从久远劫以来,在六道里流转轮回,实在是无依无靠,这是非常的可怜。这是没有遇到真善知识,没有遇到好老师。今天遇到了好老师,老师教导我们:要从迷惑颠倒回头,依靠自性觉。自性本来觉,所以归依佛,不是外面的佛,是自性佛。净宗常说:“自性弥陀,唯心净土。”弥陀是自性变现出来的,释迦也是自性变现出来的,十方三世一切诸佛如来,都是自性所现的佛;所以我们归依的是自性佛,就是自性觉。佛就是觉的意思,从现在起我们要觉而不迷,无论对人、对事、对物,一定要觉悟,绝不能迷惑。“觉而不迷”才是真正的归依。如果你归依佛,还是迷惑颠倒,还是颠三倒四,那你并没有回头,也没有依靠,你那个归依是有名无实,得不到护法神的保佑,得不到感应。所以一定要认识清楚,归依自性觉。

第二“归依法”。“法”是对于宇宙人生的看法、想法完全与事实真相符合;就是正确的思想,正确的见解。在佛经里称为“正知正见”,或是“佛知佛见”。这是自性的法宝,不是从外面来的。佛陀教我们从错误的想法、错误的看法,回过头来,要依自性的正知正见,这个叫“归依法”。所以“法”是自性的知见,不是跟着别人走。佛之伟大,佛之令人敬佩,就在他没有牵着我们的鼻子走,佛完全叫我们做一个顶天立地、独立自主的人,这是他最值得我们尊敬之处。“僧”是清净的意思、六根清净。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意;接触外境有六尘,色、声、香、味、触、法。凡夫根尘相接都会被外境污染。接触到顺自己意思的,就起了贪心,贪就是染污;不顺自己意思的,就起了镇恚心,被镇恚染污。所以诸位要知道,五欲、七情都是染污。这是心地的染污。佛告诉我们,自性本来是清净的,没有染污,我们要从一切染污回过头来,依自己的清净心,

这才是“归依僧”。

三归依总结起来说,“归依佛”就是觉而不迷;“归依法”就是正而不邪;“归依僧”就是净而不染。佛教导我们修正行持的三大要领(三个标准)就是“觉、正、净”,这是自性三宝。觉、正、净,每一个人都有、都具足的。从前把它忘掉了,从今天起要回过头来依靠它。佛告诉我们,要时时刻刻想到觉、正、净,念念之中想到觉、正、净;要用觉、正、净来修正我们的思想、见解、言行,这叫做三归依,这是真正的归依。

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