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达真堪布:《菩萨宝鬘论》讲记(十)

2013-12-05 11:12 / 来源:善缘网 / 热度:147 / 阅读:147 / 推荐:0

《菩萨宝鬘论》讲记(十)

达真堪布

为修持成佛要发殊胜菩提心!

为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

今天继续给大家讲解《菩萨宝鬘论》。这几天,在学习的过程中,大家应该都感觉到了此论对我们的启发和帮助。这部论典非常殊胜,论典里的窍诀是显密一切经典的精华,我们要好好地用它对照自己,这样才会有进步、有变化。

居于安闲幽静处,犹如野兽蔽自尸。

如是应当避散乱,无贪无恋而安住。

“居于安闲幽静处”,我们作为修行人,应该依止幽静的地方,把自己隐蔽起来。“犹如野兽蔽自尸”,一些野兽快要死亡的时候,会钻进洞里,或找一个比较隐蔽的地方等待死亡,不让自己的尸体被其它动物或人发现。这里讲,要远离散乱。不仅身要远离散乱,心也要远离散乱。

佛讲心态,主要讲心要远离散乱。但我们若是没有一定的智慧,没有一定的定力,很难远离散乱。所以我们刚开始学佛修行的时候,要远离这些容易让心散乱的环境或者事情,依止寂静处,心自然就能静下来了。

这些外在的、形式上的东西,都是为了这个心。心若能达到不受外在的影响,有一定智慧与定力的时候,就不需要这些外在的所依和助缘了。但是由于我们现在心没有达到这样了了分明、如如不动的境界,因而需要这些所依和助缘。这样,我们最后才能成就,才能达到目的。

如果一开始,就让我们放下,不执着,是不可能做到的。所以对于一个刚刚学佛修行的人来说,身尽量要避开或者远离这些不清净的环境与恶友,这非常重要。其实远离、逃避不是最究竟的方法,不是从根本上解决问题的方法。但是因为我们现在没有定力,一定会受环境和周围人的影响,所以刚开始时选择远离这些是需要的。

有人认为,自己现在不需要这些助缘,不需要这些形式,直接安住就可以了。确实是这样的,但是你能安住吗?不可能的。因此,我们要尽量远离恶缘,远离这些不好的景象,心才能融入、安定下来。

我们成就了,就不需要这些外在的形式,也不需要这些所依的对境与助缘了。这是从自己的方面来讲的。但是那个时候为了利益众生,帮助他人,也需要表法。现在有些大德高僧虽然已经功德圆满了,成就了,但是他们的行为还非常精进,每天诵经、磕头、绕佛、打坐。他们这样做不是为了自己,而是为了众生。佛菩萨利益众生有四种方法,其中一种就是同行、同事——有共同的行为,做同样的事情。即使你成就了也要表法。如果自己不念经,却让别人念;自己不打坐,却让别人打坐,这样也不太合适。若是你不表法,也饶益不了众生。

有的人不了解,这些大德高僧、成就者,是佛菩萨再来,怎么还要学,还要修,还要这么精进呢?其实他们是给众生表法。我们的本师释迦牟尼佛在印度,刚开始也成家了,后来他了解了轮回的痛苦,知道不能再继续造业了,于是生起了出离心,毅然离家出走,跑到森林里,给自己剃头,出家苦修了六年,最后在菩提树下成道。这都是给我们的示现和表法。

依照大乘经典来说,我们的本师释迦牟尼佛,在密严刹土早就成佛了。他在菩提树下示现成佛,是为了我们这些众生。很多大德高僧确实是佛菩萨再来,是成就者,但是每天还要受戒、吃素,精进修行,这都是一种表法。其实对他们来说不需要这些,因为他们已经成就了、证悟了,任何时候都不会被染污,怎么做都可以。

但是很多众生还不知道感恩。“我们现在要有感恩心,要报答上师三宝!”嘴上是这样说的,但是并没有真正生起这样的心,对上师三宝都没有什么感觉,因为没有真正明白道理。这些佛菩萨、大德高僧们,来到六道轮回里,来到人间,有时候还要受苦,遭遇很多的不幸与灾难。为自己,他们不需要这些外在的形式;为众生,他们需要这些。

现在有的人觉得:“我现在修得差不多了,快圆满了,不用持戒,不用再修行了。”不懂佛理的人就是这样,以盲引盲。一小部分没有智慧的人,还跟着跑。“他现在的境界肯定很高了,成就肯定很大了,什么都可以做了,可以喝酒吃肉了。”这样想,就有问题了。

如果修行真正到了一定的层次,真正成就了,他不仅要修行,而且会更精进;不仅要持戒,而且会更严格。为什么这么说呢?因为这样做:第一是为了众生;第二对他自己来说,也是一种开心快乐,做起来没有难度。

我们现在要精进修行有难度,是因为还克服不了烦恼,烦恼一上来就身不由己了。若是要我们严格持戒,日日夜夜求解脱,行住坐卧都修行,有难度。但是对那些佛菩萨再来、成就者而言,精进修行,严格持戒是一种极大的享受,没有什么。所以我觉得,为众生更应该精进修行,表里如一。

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