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从修行的角度讲老子的《道经》第二十六章 重为轻根

2013-11-22 11:11 / 来源:善缘网 / 热度:238 / 阅读:238 / 推荐:0

第二十六章 重为轻根

重为轻根,静为躁君。

是以君子终日行不离辎(zī)重。虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主,而以身轻天下?

轻则失根,躁则失君。

这里又讲了心性,得法之后的那种喜悦的心性,得意忘形的那种心态,还有那种飘飘然的那种行为,同时又在提醒大家莫忘本呀,忘本失良药,忘本那个良药对你不起作用的。

【重为轻根,静为躁君】从字面上讲,重和轻、静和躁都是矛盾的对立统一体,它们都是依仗对方来体现自身的存在。重是轻的根本,无重就无轻,轻是重的体现,无轻就无重,然而重和轻是有主次的,它们所处的地位是不一样的。

稳重沉静符合自然之道,轻浮狂躁违背了自然之道。纵观大自然大山大海因为稳重沉静而长久。天空的云彩和狂风暴雨就因为轻浮、狂躁而短暂。对于我们人也是这样,稳重沉静的人可靠,值得信任;轻浮、狂躁不可靠,不值得信任。

佛家讲四威仪都必须要具备呀。哪怕不修佛法,修的是其它法也要有四威仪,四威仪并不是佛家专用,是人类通用。你如果失去了四威仪,心性不稳重,行为非常轻浮的情况下,你的根基就要动摇。如果你是国君,你的国家就要灭亡;如果你是修行人,你即将要下道。在人道上领导一提拔你,就喜形于色,和下级耍官僚、趾高气扬,这样就会让人烦。升官和不升官对一个有智慧的人来说都是一样平平淡淡。如果不稳重,招来的不光是是非,有可能是危及生命啊。

从自性的角度讲,重和静都是指我们的清净心,也是归元的性海,先天的性与宙心无异,无形无相,厚重安宁,虚灵难以描述。轻和躁是指我们后天的心,被六根六识无明所牵动,轻浮,狂躁,不安。一个修行者一旦轻狂浮躁,内心当中的君主或圣人可能就被农民起义军镇压了,什么是农民起义军?就是六根、六识、六尘,就把你心中的君主或大灵给镇压了,真的君主放不出光芒来,你自身的天下就要乱了。这后天的思维是治理不好自己的天下的。你的心静下来的时候,你的君就非常安静,你的圣人就能放出光芒。

再比如有人得法(就是教给他一个咒语或者教给他一个法门)之后,他一修觉得这个东西非常好,就开始得意忘形沾沾自喜,心性开始飘忽不定,想入非非开始盘算了,明天晚上一练后天晚上再一练,七七四十九天,天下就是我的了。这心态一飘然就过不了昊天,却过到十八层地狱去了。飘然的心也就是浮躁不安了,而不是自在飘然,所以得到一个法也不会受用啊。

大家在人道上要稳重,修行道上更要稳重。一个修行人如果不稳重的话,他可是带领一大批人掉到道下,这个罪业可就麻烦了。所以说第一句话就告诉了,得法的人不要嚣张,一定要稳重,稳重是我们的根基,清静是我们君主。

【是以君子终日行不离辎重】这个君子就是大灵,大灵即无位真人每天在终日乾乾用功不怠。不离辎重就是稳重内守自持,冷静从容,不心浮气躁,不急速慌乱,是指的心态。内在的辎重就是能量智慧和心态,外相的资粮(辎重)就是吃穿住还有医药就为我们的资粮。

【虽有荣观,燕处超然】从文字上讲,纵有声色犬马,金银琉璃,为众人所荣观的外在东西,但君子超然于物色之外,不为所动。

从修行上讲,荣观就是观自在,潇洒超然,像燕子三超水。同时燕子三超水(燕处超然)是个功法,但和气功的三超水不一样,是《易经》里的功法。老子把很多好东西用一句话就跟我们带过去了,你抓不住就过去了,抓得住你就接下来了。释迦佛是一点一点给你说破,然后你自己如法修行就可以了。老子是让你在这个万花筒里找,找到你就得法。

虽有荣观,燕处超然,就是《心经》里讲的观自在菩萨,菩萨在观,燕处超然照五蕴皆空,所以叫燕子三超水,这是一个功法,如果大家想学,以后到固定的道场来专修这个法。

【奈何万乘之主,而以身轻天下?】在古时候一个国家能有万辆车就算大国家了,是绝对富裕国家;小国家几十乘;中等国家几百乘。这里的万乘是比喻我们的心性,你的心性虽然有万法了有万种法门了,你是万法的主人了,但你也不要得意忘形,不要认为自己是天下的老大,你还是一个凡夫而已。只要你还没有彻底解脱和觉悟的时候,你就不要摆出一付天下老子第一、唯我独尊的姿态,这种心态是大大的要不得。所以说你一旦有浮躁心态的时候,天下将会失去,从修行的角度来讲,你得来的那点功德就要没了。万乘之主如何保留长久?要稳重,要清净,稳重和清净、四威仪可以保证我们天下永远不失去。

【轻则失根,躁则失君。】你要轻率的时候,六根六识都不会听话了,一旦一个人玩物丧志的时候,心性不可能发出光明的,那六根六识更是假货,更不听讲什么修行的大道理,连六根都控制不了的时候,你的生命之根就没有了,性命之源就没有了。

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