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从修行的角度讲老子的《道经》第八章 上善若水

2013-11-22 11:11 / 来源:善缘网 / 热度:212 / 阅读:212 / 推荐:0

第八章 上善若水

上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。

居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。

夫唯不争,故无尤。

这几句话大家要真看明白了,我得拜你为师了。

【上善若水】是整个这段的中心思想。 上,为至高的,只有至高的东西叫上叫尊。释迦佛被称为世尊,世尊是世界上最高贵的最尊贵的修行人。阿耨多罗三邈三菩提也用上,叫无上正等正觉,没有比它高的。

水的德行最高,我们地球我们身边最高贵的就是水。上善若水,从字面上从哲学上翻译,上善是最高的,水也是最高贵的,老子要我们凡夫去学习水的德行。水的德行是什么?它是最温柔最善良的东西,它所具有的宽广胸怀和毫无所求、甘居人下的德操,无论到什么地方都是平平静静的,正是人类应该效仿的德行。

有句话是:人往高处走,水向低处流。可现在的人没有往高处走却往低处走,因为心太浮躁了,恶念太多了,所以行为就叫形而下,品德与行为就往下走了。

从自性上讲,这个上善若水就是说我们的心——原本的第八识阿赖耶识是至高无上的,是清静无为的,它就像水一样非常清静非常平稳,是无为的,像水一样能承载一切东西。你看大海里头、江河里头,你扔多少东西它都没有怨言。我没看见那个水一发脾气把东西撇了出来,它都要包容承载你的东西,所以水的德性是最好的,它是最包容的,这就表明我们原本的那个心是圆满的、是包容的、是无碍的、是清静的。

在修行当中有一个忍辱波罗密,释迦佛在《金刚经》里说,我被歌利王割截身体的时候,我没有忍的概念,更没有嗔恨的概念,这水就做到了。所以说老子伟大,我们大家要好好读他的书学他的德性,学会老子的眼光。上善若水的德行也是教育我们不要忘本,人之初,性本善。

【水善利万物而不争】从表面上说,水对万事万物都是有利的,人、动物、花草树木没有水是不成的。我们吃饭、盖房子、做酒、喝茶等都需要水,它能利万物,但是它没有去争什么,大家谁见到水跟万事万物这样说过话:你天天喝我,是不是给点报酬啊。没有吧。水是无私的,是奉献的,就像须菩提一样无诤三昧第一,表明我们的大灵我们清静的心第八识没有争夺的概念,完全是付出付出,我为人人,但人人为我的概念它是没有的,这概念第六识的根末那识有:我的、我的、全都是我的、金银财宝是我的没你的。就因为我们的第七识不干净不清静,所以才有纷争才有是非,才有国与国、人与人之间的战争。如果我们的第七识完全是我为人人,像佛一样,像毛泽东提倡的口号全心全意为人民服务去,报酬放在一边,吃饱饭就行了,相信大家学佛都不用我来讲,释迦佛你也不需要了,都能自律了,戒律还定它干么。

自律的人能管好自个。没有自律的人我们只好用皮鞭子对待他,去!到那个房间闭关反思去!三天不用出来,一天一顿饭。自律的人哪,我们就得求他出来,师父啊,快从闭关房里出来吧,我们需要您呀。两种结果,真是不一样啊。一个是皮鞭子赶进去,一个是磕头下跪求出来。自律和没有自律的人修行修为境界就不一样。

因为一讲《道德经》,有一个故事咱们就当作茶后饭余的闲聊。昨晚上讲完经之后,我躺在床上睡不着,就想老子呀,这《道德经》我也不会讲,也讲不好,您也不给点能量。因为能量就是智慧呀,我说您也不给点智慧,您写的东西又这么深奥,几千年来,这么多人翻译,我一个萤火虫,还是刚刚从壳里出来的萤火虫,怎么敢翻译呀,感觉愁呀不好讲呀!我又不是高僧又不是大德,也不想拿它混口饭吃,您明天不来我就不讲了。这脾气发完了,今天再拿起书一看还行,刚才讲的时候哈欠鼻涕不断,而且今天的思维比昨天好得多。所以说人为了众生在发脾气,自己去跟自己叫板的时候,你的自性你的智慧就出来了。是不是老子来了,是!因为感觉他来了,感觉有佛力加持,浑身舒服,讲经思维非常开阔,智慧打开了。不是哪!是我们的自性打开了。

自己去跟自己叫板和折磨自己是两个概念呀。很多人离婚了或男朋友跑了或女朋友跑了,抽烟喝酒毫无顾忌的糟踏自己,这个自发和我自发可不一样哦。我是为了大家听得更好更明了,我自己跟自己叫板。外相上有个老子骑个青牛来了,说这个儒子可教呀,给你一个金丹开开智慧,去好好的讲吧。他扔给我这一本千年没有人解开的书让我来解……

【水善利万物而不争】水的德性对万物都是有利的,但是它同时又不去争夺一二,没有是非。修行人要像水那样圆融,没有分别是非,就是清静了。

【处众人之所恶,故几于道】从外相上讲,对于好与坏不去分别了,就接近于道了。

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